-في كتابك “العقل الإسلامي: عوائق التحرر وتحديات الانبعاث” نبّهت إلى ضرورة فهم عميق للدين في المجتمعات العربية التي يتصارع عليها قطبان متضادان (الإسلام السلطوي والإسلام الأصولي).. ضمن هذا التجاذب.. هل يمكن التعويل على الاجتهاد الفردي والجماعي للوصول إلى فكر ديني حقيقي ينهض بالمجتمع وينأى بنفسه عن التوظيف السياسي؟
- الوصول إلى فكر ديني موضوعي يعني الوصول إلى تمثّل عقلي للدين، متخلّص من اللامعقول والأسطرة والأدلجة، وبلوغ رؤية متزنة في علاقة النص بالواقع. ولن يتأتى هذا سوى بوعي سوسيولوجي عميق بمسار تشكّل الفكر الديني لدينا. أما مسألة التوظيف السياسي للدين، فلا مراء أن الإسلام بطبعه هو دين سياسي، منذ إرساء دولة المدينة وإلى الراهن. ولا سبيل للخروج من إشكالية علاقة الديني بالسياسي في بلاد العرب إلا بتحرير السوق الدينية ونزع الاحتكار والمونوبولات في هذا الحقل أي كان مأتاها.
أما بشأن الاجتهاد فالعملية ليست ميكانيكية، بل هي نضجٌ معرفي داخل التاريخ، لم يتهيأ للعرب بلوغها بفعل الرهان التعليمي القائم على الشكلانية. فهل لدينا أنثروبولوجيا عربية أو علم اجتماع عربي أو فلسفة عربية، أو دراسات دينية علمية، أو ما شابه ذلك؟ كلاّ، لدينا مسخٌ من كل شيء. ينبغي أن نعيدَ الدين إلى الناس حتى نبني معرفة صائبة، لقد عشنا ونعيش معركة الاستحواذ على الدين من قِبل الحكام والأحزاب، مع ذلك فهو كالفرس الجموح من يمتطي ظهره سرعان ما تتكشّف عورته، أكان جهازا أو حزبا أو مؤسسة. ثمة توظيف للدين مفزع من عديد الأطراف المتصارعة في المجتمعات العربية، لا يتكلّم أي منها بلسان رشيد.
-ما ظلت تعانيه المجتمعات العربية هو تأويل النص الديني وفق ما يخدم السياسة. أي نظام الحكم، وتكريس فكرة الأصولية كنهج أكثر منه حالة. أصبح البخاري وابن تيمية يضاهيان القرآن لدى البعض من حيث القداسة واللامساس. كيف استفحلت هذه الكارثة لتصبح ما نراه اليوم؟ - الدين في المجتمعات العربية المعاصرة هو إيديولوجيا، ولا يقدر أي نظام أن يتغافل عن توظيفه، ومن ثَمّ ليس هناك أنظمة مدنية أو علمانية، هناك أنظمة متفاوتة في درجة التدين. ويبدو بناء علاقة صائبة ومتّزنة هو أمرٌ في حاجة إلى تفكيك مستجدّ لمعارفنا وتركيبها ثانية، وحريّ أن يطال ذلك قطاعات على صلة بالتراث، مثل الفقه وعلوم القرآن وعلوم الحديث والسيرة وعلم الكلام وغيره. نحن نعيش اغتراب العقل ومصادرته، في الجامعة وخارجها، ومن هذا الباب استفحلت الظاهرة، حتى بات الفارق بين خطاب الأكاديمي وخطاب الداعية ضئيلا.
-دعني أسألك صراحة: برأيك ما الذي يدفع سيدة متعلمة إلى تفجير نفسها في وسط حشد من الناس كما حدث في تونس مؤخرا! أين الخلل في الفكر المجتمعي وحتى الديني المقدم جاهزاً لتحويل كائن ما من إنسان إلى إرهابي؟ - إنّ إتيان العنف على هذا النحو هو ناجمٌ عن انفصام في الشخصية، وهو حالة مَرَضية متطورة ذات طابع ديني سيكولوجي مدفوعة بغواية عنف ثوري مغشوش يعيشه كثيرون نتيجة هزال التكوين الثقافي. حيث تتطلع المرأة في هذه الحالة بشكل مهووس للتساوي مع الذّكَر حتى في آثامه. وبالفعل ذلك ما عاشته إيطاليا سابقا مع تنظيمات “الألوية الحمراء” و”الصفّ الأول” و”النواتاة الثورية المسلحة”، فقد كان انخراط نساء في تلك التنظيمات لحاقًا بِوهْم، تطلعت فيه “الثوريات” إلى تشييد المجتمع الطوباوي لتعانق أفقا من التهويمات يجرّ إلى قعر الردى.
بخلاصة يبدو العنف النسوي هدرا لرأسمال اللاعنف الذي بحوزة المرأة، وكلما تآكلت تلك الثروة إلا ودخلت المرأة في حالة من اللاتوازن المريع يتطلب علاجا بنيويا مركّبا. فلا بد من فهم الأمور بعمق، أن الناس في المشرق العربي أو في مغربه يعانون خواء معرفيا بدينهم ودنياهم ولَّد عتمة في أذهانهم، فهناك جيلٌ تائهٌ أرهقته آثام الدكتاتوريات.
-الحرب مع الإرهاب هي حرب فكرية وثقافية بالدرجة الأولى.. هل ترى بأن توتر الرؤى بين الأديان الإبراهيمية ساهم بانتعاش هذه الظاهرة الخطيرة وتحولها إلى آفة كونية؟
*على مستوى واقعي الأديان الإبراهيمية في الراهن هي الأكثر تباعدا فيما بينها. إذ تعني كلمة يهودي بالنسبة إلى البعض الشيطان، وتعني كلمة مسلم المصيبة، وتعني كلمة مسيحي الخنزير، فهل ضمن هذا المنطق يمكن الحديث عن مِلّة إبراهيمية؟ كلاّ، نحن نعيش مرحلة تفجر الإرث الإبراهيمي. كنت قد أفضت في الحديث في كتاب “الأديان الإبراهيمية.. قضايا الراهن” عن هذه المسألة لما لخّصت الأمر بأن ما نشهده من إيلاف في الراهن داخل المجتمعات، يأتي بفعل الإطار التشريعي للدولة المدنية الحديثة لا بموجب تحريض تلك الأديان. رغم ما يلوح جليا من قواسم مشتركة، ومن تقارب عقائدي بينها. وبالتالي يبقى التحدي يواجه الجميع، وهو كيف تعيش تلك الأديان شراكة الأوطان؟ ومن المفارقات الكبرى في عصرنا، أن الدين المستضعَف المهاجر –نقصد الإسلام الأوروبي- بات يستجير بالعلمانية وبالدولة المدنية طلبا للمقام الآمن، ولا يجد ذلك المأمن وتلك النُّصرة عند رفيقه في رحلة الإيمان، فهو ليس في استضافة الكاثوليكية “التقليدية” ولا البروتستانتية “التقدمية”، ولكن هو في كنف العلمانية.
-التنظير لفلسفة التقارب بين الأديان لا تسير على نهج موحد في المنظور الإسلامي والمنظور الكاثوليكي.. في ظل هذا الواقع: ما الدور الذي يمكن أن يلعبه دُعاة الحوار للانفتاح على الآخر في إطار التحديات التي يواجهونها والتي تحدثت عنها بوضوح في كتابك الهام (الأديان الإبراهيمية)؟ - ثمة فروق جمّة بين الكاثوليكية والإسلام اليوم من حيث القدرات المعرفية. فلازال الآخر بالنسبة إلى جامعاتنا هو الضال والباغي والمنحرف، وهذه عقلية تمنعنا عن فهم العالم والتعايش معه. ولكن بشكل عام الحوار والتقارب بين الأديان، سيما في نسخته الغربية، هو استراتيجية هيمنة تبدو القدرات العربية فيه ضحلة، إسلامية كانت أم مسيحية. ولعل أكثر ما تُهدّد تلك الهيمنةُ المسيحيةَ العربيةَ، بموجب ما لحقها من فتور وتفسّخ، لتجد نفسها تجابه كنائس غربية عابرة للقارات، غدت بارعة في التحكم باقتصاد المقدّس على نطاق عالمي.
-ما نلاحظه أن العالم الغربي مازال يجهلنا ثقافياً بالرغم من وفرة مؤتمرات (الحوار بين الأديان) و(حوار الحضارات) .. فهل يمكن الرهان على سلطة المعرفة لتلافي هذه الفجوة الخطيرة؟ وما دور الترجمة لتحقيق التفاعل الإيجابي على هذا الصعيد؟
*سيظلّ الغرب يجهلنا ما دمنا لم نحقق مناعة وجودية لأنفسنا، فالغرب لا يبالي بالهامش، ونحن على هامش هذا العالم ثقافيا مهْما أوهَمونا بجوائز نوبل أو ما شابهها. الغرب يركّز نظره في الأقوياء، فلا تعنيه ثقافيا تونس ولا الجزائر ولا العراق ولا مصر فنحن في منظوره ننتِجُ هذيانًا معرفيا ولغوًا كلاميا غير جديرين بالإصغاء، ولذلك هو لا يترجم لنا إلا النزر القليل وأحيانا مدفوع الأجر مسبقا.
-(اعرف عدوك) مقولة تاريخية موضوعية تعكس أهمية الاطلاع على ثقافة العدو لتشخيص نقاط الضعف والقوة لديه ومن ثم التهيؤ له.. في هذا الإطار وربطاً بما قدمته في بحثك الهام (الاستهواد العربي في مقاربة التراث العبري) أود أن أعرف رأيك: إلى أي درجة استفاد العرب من هذه الرؤية منذ تأسيس (إسرائيل) وحتى اليوم؟!
*كتاب “الاستهواد العربي” هو تعرية جريئة للفكر العربي في موضوع اليهودية. فعلى مدى قرن أو يزيد نلهج باسم إسرائيل مع ذلك لم نعرف فحوى التلمود، ناهيك عن المدونات الأخرى التي تستلهم منها إسرائيل وجودها السياسي والمعرفي. تعلّمنا شيئا وحيدا أن هناك فرْقا بين الصهيونية واليهودية. وأنا أتساءل هل ثمة صهيونية بدون يهودية؟ وهل لمقولات آباء الصهيونية مثل تيودور هرتزل وصامويل موهلافر ويعقوب رانز وأبراهام إسحاق هاكوهين كوك وشاؤول يسرائيلي وموسى حرْلَب معنى بدون التراث العبري. ما أنصح به الدارسين العرب الجدد الذين يزمعون دراسة اليهودية المعاصرة أن ينسوا هذا التقسيم المضلّل وألاّ يضيعوا وقتا كثيرا في ما كتبه العرب المحدثون حول اليهودية. لدينا انحرافات كبرى في منهج دراسة اليهودية يضيق المجال عن ذكرها، كان قد أشار إليها الراحل نزار قباني بلباقة عالية:
أمارس التشخيص خلف حضرة الإمام
يقول: اللهم امحق دولة اليهود
أقول: اللهم امحق دولة اليهود
يقول: اللهم شتت شملهم
أقول: اللهم شتت شملهم
يقول: اللهم اقطع نسلهم
أقول: اللهم اقطع نسلهم
يقول: اغرق حرثهم وزرعهم
أقول: أغرق حرثهم وزرعهم
وهكذا يا سادتي الكرام
قضيت عشرين سنة..
أعيش في حضيرة الأغنام
أعلف كالأغنام
أنام كالأغنام
أبول كالأغنام
أدور كالحبة في مسبحة الإمام.
-‘كما تعلم’ المنهج العلمي في دراسة الأديان غائب في بلادنا تقريباً.. قل لي كباحث عربي متخصص في الأديان ومقيم في المجتمع الإيطالي منذ فترة طويلة: ما الإفادة الثقافية والحضارية التي يمكن تحقيقها لشعوبنا من خلال ترسيخ هذا العلم إزاء ما آلت إليه الأوضاع في المنطقة العربية بعد صعود الإرهاب والتطرف والتكفير؟
*يهدف المنهج العلمي إلى دراسة الظواهر الدينية من زاوية خارجية. ونرجع تراجع هذا التمشي ضمن سياق الثقافة العربية إلى عدم توفر الشروط التاريخية المعرفية لذلك، وبقاء تفسير الأمور في حدود ما هو غيبي وباطني. إذ بافتقاد الشروط التاريخية المعرفية يتعذّر على الإنسان المتديّن إعادة قراءة تجربته، ومراجعة نسق مفاهيمه، ما أبقى العربي والمسلم عامة في مستوى استهلاك الاعتقاد وقصوره عن بلوغ مراتب تَبَيّن أصول الاعتقاد، وهو ما يتطلّب تجاوز حاجيات الغريزة إلى طرح تساؤلات الثقافة. ولا تزال المعالجة للدين والكائن المتديّن مطروحة على الوجه الأغلب ضمن رؤية إيمانية، مع إسهامات علمية خاطفة، ولا يمكن الحديث حتى الراهن الحالي عن خط منهجي تاريخي أو مقارني أو سوسيولوجي. فالمبادرات فردية ومحدودة ولا تَرِد ضمن تراكم علمي في دراسة الظواهر الدينية. وأبرز مظاهر هذا الوهن ما يطفو من خلط في المصطلحات المتعلقة بدراسات الأديان والدراسات اللاهوتية بين كثيرين، مثل عدم التفريق بين علم اللاهوت وعلم الأديان، وتاريخ الأديان ومقارنة الأديان وعلم اجتماع الأديان، ولعل خير مثال على هذه الضحالة المعرفية التي نعيشها في هذا المجال كتاب العراقي خزعل الماجدي المعنون بـ”علم الأديان” الصادر بالمغرب سنة 2016، وهو أقرب إلى “كشكول للأديان”.
منهج علم الأديان باختصار هو منهج موضوعيّ يهدف إلى الوعي بظواهر المقدس وهو منهج يتميز عن المنهج اللاّهوتي من الناحية النوعية والكمية، فهذا الشكل الأخير (علم اللاهوت) يجيب عن سؤال: ما الواجب علينا الإيمان به؟ ولماذا ينبغي علينا الإيمان بذلك؟ في حين يهتمّ علم الأديان بكلّ ما هو معتقَد من قِبل البشر بقصد إرساء وعي موضوعي.
وبإيجاز مشاكل العالم العربي هي أكبر من قدرات أي علم من العلوم، ولكن الوعي العلمي بالظواهر الدينية يمكن أن يسهم في حلّها.
